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sábado, 21 de septiembre de 2013

La Muerte (Lam Rim Kyabye Pabongka Rimpoché) hasta 21/sep/2013

Desventajas de tener que morir con remordimientos:
Si no recuerdas la muerte, tu práctica de dharma será tan sólo un pálido reflejo, y estará oscurecida por tu anhelo hacia las cosas de esta vida. Después, llegará el día en que tendrás que enfrentarte inesperadamente a un enemigo llamado “morir sin haber practicado el Dharma”. Verás que ninguna de tus posesiones, ninguna de las cosas que tanto has anhelado en el pasado te son de utilidad, y te darás cuenta de que no has extraído nada divino del Dharma; cosa que indudablemente te habría servido de ayuda. Generarás un remordimiento insoportable; no obstante, todo se habrá acabado para ti excepto el sufrimiento . Caer enfermo y con fiebre se conoce como “el tiempo de hacer tus plegarias”; del mismo modo, cuando sepas que vas a morir pronunciarás palabras de arrepentimiento. Gueshe Kamaba decía debemos temer a la muerte ahora. Deseamos morir en gracia, sin embargo nuestro caso será opuesto: ahora no tenemos miedo, pero en el momento de la muerte nos golpearemos el pecho. En otras palabras, debemos tener miedo a la muerte y la impermanencia desde el principio, entonces no habrá nada que temer cuando muramos. Nosotros hacemos a la inversa. Nunca pensamos: “podría morir ahora mismo”, por ello nos quedamos tan tranquilos. Qué muerte tan horrible la nuestra! Puedes ser rico y disponer de cien monedas de oro, o ser rey de todas las naciones, pero estas cosas no son de beneficio alguno cuando llega la muerte, están vacías. Ahora mismo podríamos contraer una enfermedad y fatal; sin embargo todavía no hemos obtenido ni una sola cosa con la que podemos contar cuando la muerte nos alcance. Si no muriéramos de inmediato podríamos pensar; “Definitivamente ahora practicaré Dharma”, pero nuestra vida estaría llegando a su fin, y ese pensamiento nos sería de tanta utilidad como tener algo de comida en la mano y estar tan indecisos que antes de comerla, llega un perro y se la lleva.


Hay seis ventajas de recordar la muerte
La ventaja de ser muy Beneficioso
Recordar la muerte es muy beneficioso. Como el Buda nuestro Maestro dijo en El Gran Sutra del Nirvana del Buda: “entre las huellas de los animales, la del elefante es la mejor; entre todas las actitudes, esa de la impermanencia y la muerte es la mejor”. En otras palabras, practicarás el dharma sin error si recuerdas la muerte. Si deseas obtener un buen renacimiento practicarás generosidad, mantendrás tu ética, etc. En resumen, recordar la muerte te conducirá a lo largo de todo el Lam Rim, a través de las tres intenciones hasta la unificación.
El hecho de que el benefactor de Yungtönpa muriera, inspiró a Milarepa, discípulo de Yungtönpa, a practicar Dharma. Muchos de los grandes eruditos solían tener cráneos como recipientes, con el fin de mejorar la alerta sobre la impermanencia y la muerte. El vinaya habla de guardar dibujos de esqueletos en las casas de baño…, por la misma razón. Gueshe Chen Ngawa dijo:
“Si no haces al menos una sesión de meditación sobre la impermanencia por la mañana, me parece que dedicarás todo el día a esta vida”.
Sangtsuen Yerpa afirmó que si no recuerdas la impermanencia por la mañana, dedicarás la mañana a esta vida, y si no piensas en ella a medio día, dedicarás toda la tarde a esta vida. Si te entregas a esta vida, nada de lo que hagas será dharma.

La ventaja de ser Muy poderoso: se dice que si recuerdas la muerte y la impermanencia, destruirás lo que no es  dármico; apego, enojo, etc. Adquirirás un gran poder para la consumación de tus acumulaciones, y al mismo tiempo conseguirás destruirás tus engaños y acciones erróneas.
Es importante al principio
Recordar la muerte al principio del camino actúa como causa para que comiences la práctica del dharma.
Es importante Durante: Durante el camino actúa como una condición para estimularte a que te esmeres en el dharma
Es Importante al final: al final hará que tu practica de dharma llegue a su consumación
La ventaja de morir alegre y feliz: En la hora de la muerte poseerás la confianza que surge de practicar el dharma con pureza y serás como el hijo que regresa a la casa de su padre. Longdöl Lama Rimpoché dijo:
“no tengo miedo de ser impermanente. Seré un monje anciano por la mañana y obtendré el cuerpo de un dios esa misma noche”.
Así pues, los practicantes de dharma, en primer lugar mueren felices, en segundo lugar, mueren en gracia y en última instancia, mueren sin pesadumbre. Pensarán: “he practicado el dharma correctamente: me resultará fácil morir ahora”, y no tendrán remordimiento. Ye Milarepa dijo:
Huí a las montañas Porque tenía miedo de la muerte; He realizado la vacuidad, El modo de existencia primordial de la mente. Aunque tuviera que morir ahora mismo Nada se perdería
El modo de recordar la muerte: tiene dos secciones (1) la meditación sobre la muerte en nueve partes; (2) la meditación en los aspectos de la muerte
La meditación en la muerte en nueve partes: Esta tiene tres raíces: (1) pensar en la inevitabilidad de la muerte; (2) pensar en la incertidumbre del momento de la muerte, (3) pensar en que nada, excepto el Dharma, puede ayudarte en el momento de la muerte. Se dan tres razones para cada raíz haciendo un total de nueve partes.
Primera raíz: pensar en la inevitabilidad de la muerte: la primera de las tres razones dadas para ello es: Primera razón: el señor de la muerte vendrá inevitablemente y ninguna circunstancia puede impedirlo
Morirás inevitablemente. No importa qué clase de cuerpo tengas, a dónde vayas, ni el método que emplees; o puedes detener al señor de la Muerte. Ni siquiera un cuerpo sano podrá evitarlo; los dichos del Buda sobre la impermanencia nos dicen: Si todos, incluso los Budas Pratiekabudas y shraakas (discípulos de los Budas) abandonan sus cuerpos, ¿acaso no he de hablar de los seres ordinarios?
Cuando contamos relatos sobre el Bagavan, el Buda que alcanzó el cuerpo vajra, y sobre los muchos eruditos de la India y del Tíbet que lograron la unificación, podría parecer que todavía se encuentran entre nosotros, sin embargo han partido al nirvana. Si, según las apariencias ordinarias, El Buda, nuestro Maestro, y los demás han muerto y sus cuerpos vajra han sido destruidos, ¿por qué no han de morir las personas como nosotros?
Cuando nuestro Maestro iba a pasar al nirvana, muchas decenas de miles de personas de su séquito partieron al nirvana antes que él. Luego, hallándose en Kushinagari, el Buda ordenó que su última plataforma para dormir fuera construida entre dos árboles shala. Después subyugo (embeleso) a sus dos  últimos discípulos: Pramudita, el rey de los músicos celestiales y Subada, el brahmin sacerdote que no era budista. No podían soportar que el Buda pasara al nirvana, así que Subadra abandono su cuerpo inmediatamente. Cuando nuestro Maestro se disponía a partir, se quitó su prenda superior y exhortó a la gente a que mirara bien, pues no es fácil tener la posibilidad de ver el cuerpo de un tatagata (Ser que ha Pasado al Más Allá). Su última enseñanza se centró en la impermanencia. Después, con el fin de mostrar que esa meditación era fundamental, dijo:
Todo fenómeno condicionado es impermanente.
Esta es la última enseñanza del Tatagata.
Y paso al nirvana. Cuando la mayor parte de los arhats (Destructor del Enemigo) que habían alcanzado la libertad kármica parcial o total se enteraron de lo que había sucedido, ellos también partieron; eran cuatrocientos noventa y nueve.

Los panditas de la India como los siete jerarcas de las enseñanzas, los ochenta grandes eruditos, los seis ornamentos, los dos supremos, etc. Y los panditas del Tíbet, Shantarakshita, Acharia Padmasambava, el Darmaraya Trisong Detsem, Atisha y sus discípulos, Tsongkapa y sus discípulos y otros pasaron también al nirvana. Ahora sólo nos queda su reputación. ¿Cómo podríamos escapar nosotros de la muerte?
Cuentan que cuando Lama Tsechongling Rimpoché –un autor del Dalai Lama- daba enseñanzas, eran muchos miles de personas las que asistían a ellas; ahora, ninguno de esos lamas o discípulos siguen con vida. Y se dice que Chusang Lama Rmpoché dio enseñanzas muy parecidas a la nuestra en este preciso lugar; de él no queda sino su reputación. Dentro de cien años, todo lo que quedará de cuantos estamos aquí será el informe de que algo sucedió en este lugar. Si es cierto que dentro de cien años todas las personas que actualmente habitan en el continente sur en China, Tíbet, Mongolia, etc. Incluidos los bebés que nacen hoy, habrán fallecido. Si, es seguro que no vivirá ninguna de ellas, entonces a nosotros no nos espera un destino mejor.
Asimismo, si ha llegado tu hora, no habrá ningún lugar que para ti no signifique muerte. Los Dichos del Buda sobre la Impermanencia dicen:
Donde quiera que estés, no habrá ningún lugar
Que o signifique muerte:
Ni en el cielo, ni en el mar,
Ni tampoco si habitas las montañas.

El Séptimo Dalai Lama Kelsang Guiatso dijo:
Después del nacimiento, no tienes la libertad de descansar un instante ante la carrera que emprendes hacia  Yama, el Señor de la Muerte.
Lo que nosotros llamamos “vivir” no es más que un viaje por la amplía vía hacia la muerte.
Infeliz es la mente del criminal que es conducido al lugar de su ejecución!

En otras palabras, desde el momento de tu nacimiento, te precipitas aún más rápido que los caballos en una carrera hacia el estado de la muerte, y no te detienes ni siquiera para tomar alimento. Es posible que los jinetes que participan en una carrera de caballos puedan disfrutar de un pequeño descanso, pero aquéllos destinados a morir no tienen ni un instante de reposo en toda la carrera. Cada momento les aproxima a su muerte. De los Dichos del Buda:
Aquellos que van a ser sacrificados se aproximan a su verdugo, con cada paso que dan. Lo mismo ocurre con la vida de la gente.

Tercera Razón: Pensar en  el modo en que morirás definitivamente antes de decidirte a practicar el Dharma.
La vida es muy corta y probablemente te encuentres con la muerte antes de que te decidas a practicar Dharma. Vamos a suponer que vives sesenta años. La mitad de estos años te los pasas durmiendo. Los otros treinta años son interrumpidos por el tiempo que dedicas a comer, etc. Con ello te quedan unos cinco años para dedicarte a la práctica del dharma aun cuando estés siempre de retiro y efectués por así decir, cuatro sesiones de meditación al día. En año nuevo decimos: “vamos a hacer una fiesta!” y lo celebramos. Los años pasan rápidamente ante un halo de distracciones.
Gungtang Rimpoché dijo:
Quizá veinte años recordando que uno debe practicar,
Quizá veinte años estando siempre a punto de iniciar la práctica,
Quizá otros diez años diciendo “yo nunca practiqué”
Ésta es la historia de una vida humana vacía y desperdiciada

Cuando eras un niño no pensabas en el Dharma. Más tarde, quizás quisiste practicar dharma y pensaste: “Debo practicar, debo practicar”. Aun así no te decidiste a practicar y no lo lograste llevar a cabo. Luego ya de viejo, no haces más que decir: “todo cuanto puedo hacer ahora es recitar oraciones por mi próximo renacimiento”.
Algunas personas absorbidas por esta vida piensan: “Debería practicar”; y son muchas las que ya han llegado al momento en que se arrepienten de no haberlo hecho. Cuando veamos a estas personas, debemos comprender el daño que sus acciones les han causado. Hemos de tener el coraje de no considerar como importantes las acciones insignificantes que, cada día, nos dejan sin tiempo para practicar dharma. Hemos de practicar tanto dharma como podamos antes de que Yama el señor de la muerte nos sorprenda.
“Imagina que hay un enorme montón de cebada en el centro de una gran planicie. Las mujeres de la localidad ven que se va a producir una inundación y que ésta se va a llevar la cebada; aún así, no hacen nada. La riada arrastrará la cebada antes de que puedan salvar un solo grano. En cambio, si trabajan todo el tiempo con tenacidad y sin distraerse, y se llevan tanto grano como puedan, podrán finalmente salvar un cuarto o quizá la mitad del grano.  Si tienen suerte, podrán incluso salvarlo todo y satisfacer sus necesidades. Del mismo modo, nosotros debemos practicar el camino del Dharma tanto como podamos antes de que llegue la muerte”.
Si reflexionas sobre esto pensarás: “Definitivamente voy a morir”; después tomarás la determinación de practicar dharma.

Segunda Raíz Pensar en la incertidumbre del momento de la muerte: hay tres razones para ello.
Primera razón: La duración de la vida no es fija y esto es así, especialmente en esta era degenerada.
Si pudieras estar seguro de cuando vas a morir, primero llevarías a cabo tus tareas mundanas; subyugar a tus enemigos, proteger a tus seres queridos, etc. Luego cuando vivieras felizmente, podrías practicar dharma. Pero no puedes estar seguro, por lo tanto es extremadamente importante pensar en la incertidumbre del momento de la muerte

En general, no pensamos: “No moriré nunca”; pero siempre, hasta el mismo momento de la muerte, pensamos: “moriré pero no este año”. Quizá haya razones para pensar de este modo. Algunos pueden creer: “No voy a morir todavía soy joven”. Pero ser joven no sirve de nada. El orden en que la muerte nos alcanza no se encuentra en conformidad con la edad; hay muchos niños que mueren y son sus padres quien los entierran. También hay mucha gente más joven que tú que ha muerto. Otros mueren nada más nacer.
Hay quienes piensan: “no voy a morir porque no estoy enfermo”. Tampoco esto es definitivo. Los pacientes pueden estar confinados en sus lechos, y aun así, no morir; mientras que mucha gente sana muere de repente. Algunas personas fallecen en medio de una comida, sin haber tenido jamás la más mínima premonición de que morirían antes de acabar de comer. Otras que asistieron alas grandes ceremonias de un monasterio, fueron al templo por su propio pie, sólo para ser evacuados en una camilla como cadáveres.
Entre los familiares y amigos que habitan en nuestro valle, podemos decir: “Este y aquél han muerto”, pero no pensamos: “Esto también me pasará a mi”. Lo consideramos simplemente como un objeto de curiosidad. Incluso oímos a algunos que dicen: “Tenía un bonito hábito azafrán. ¡Espero que ahora me lo den a mí”.
La muerte nos fulminará definitivamente en el futuro, aunque o sepamos el momento en que sucederá.
Se suele decir:
No puedes asegurar qué vendrá primero: Mañana o tu próximo renacimiento.
No te esfuerces en los planes de mañana; es correcto trabajar por la próxima vida.

De los Dichos de Buda
Algunas de las muchas personas que ves por la mañana, No las verás al atardecer. Algunas de las muchas personas que ves al atardecer, no las verás por la mañana…
¿Cómo puedes estar tan seguro de que no morirás mañana?

Si no eres capaz de soportar el pensamiento de que puedes morir hoy, mañana o pasado mañana, por lo menos debes pensar en el modo en que la muerte puede sorprender a cualquier persona entre hoy y el próximo año. No puedes estar seguro de quién, entre los que están presentes, van a morir primero; si será alguien que está a tu lado, quien se acaba de ir.
No recibirás ningún mensaje que te prevenga diciendo: “Ahora, prepárate para morir”. La muerte te alcanzará de repente un día y tendrás que dejar todo lo que estás haciendo. Incluso los monjes ordinarios tienen que dejar de beber su té de mantequilla y de comer harina de cebada o fideos y partir a su próxima vida: Esto refuerza la incertidumbre del momento de la muerte. El aferramiento a la permanencia te hace creer, equivocadamente, que tienes todavía muchos años por delante, pero llegará el día en que morirás. La gente que va a morir hoy mismo a causa de una enfermedad, todavía piensa: “hoy no moriré”. Algunos, cuando les llega un año desfavorable, podrían pensar en la muerte y preguntarse: ¿Moriré este año?”. Pero  aunque a ti no te ocurra eso, no hay ningún año entre el primero y el centésimo en el que puedas decir: “Este año no moriré”. Supongamos que tienes veintiocho años. Debes pensar: “Es posible que muera este año. Esa y aquélla persona murieron a mi edad”.
Quizá digamos: “juro que definitivamente no voy a morir este año”, pero no podemos hacer  tal juramento.
Segunda razón: El momento de la muerte es incierto porque existen numerosos factores que contribuyen a la muerte y muy pocos que contribuyen a la vida.
Nuestras oraciones del pasado, nuestros méritos y la compasión de los budas es toda la protección que tenemos. No obstante, son muchos los factores que contribuyen a la muerte. Como moscas zumbando alrededor de la carne podrida, a nosotros nos rodean ocho mil tipos distintos de espíritus perturbadores mientras estamos vivos, y serán factores contribuyentes a nuestra muerte. Ellos se preguntan: “¿Cuándo podremos comerte? ¿Cuándo podremos arrancar tu último aliento?”. Los cuatrocientos cuatro tupos de enfermedades que nos envuelven como la niebla. Los trescientos sesenta tipos de espíritus malignos, los quince espíritus malignos mayores que atacan a los niños, los trescientos sesenta espíritus devoradores, etc. Están ansiosos por nuestras vidas.
Y no sólo tienes estos factores contribuyentes externos. Si introduces cuatro serpientes en un mismo recipiente, la serpiente más fuerte devorará a las demás.
Muchos factores contribuyen a tu muerte
Muy pocos contribuyen a tu vida
E incluso estos últimos pueden contribuir a tu muerte
Por tanto, practica Dharma siempre.

miércoles, 31 de julio de 2013

La felicidad ahora y en el futuro LIBRO Corazón abierto Mente lúcida de Thubten Chödrom

Una vez que hayamos entendido los inconvenientes del apego, tomaremos la determinación de liberarnos del aferramiento a la felicidad de esta vida y a todos los sufrimientos que trae consigo. Desde luego, aún queremos ser felices aquí y ahora, pero no estaremos obsesionados con obtener todo lo que pensamos que necestiamos o queremos. Además, reconoceremos la importancia de desarrollar una preparación adecuada para las vidas futuras.

El método principal para preparar las vidas futuras y eliminar la confusión de la vida presente consiste en obtener el principio de causa y efecto -karma-. Para ello, hemos de abandonar las acciones perjudiciales y practicar las acciones beneficiosas.

Para conseguir el principio de causa y efecto debemos adiestrarnos en las técnicas para dominar el apego burdo, el enojo, la envidia, la ignorancia, la duda engañosa y el orgullo. Aunque la sabiduría que realiza la vacuidad es el camino último para dominar estas actitudes perturbadoras, para nosotros los principantes, la meditación en la impermanencia es en general un buen antídoto

La meditación en la impermanencia nos hace tener presente que todas las personas, objetos y situaciones cambian cada momento. No permanecen igual. Meditar sobre la impermanencia nos ayuda a no exagerar la importancia de lo que nos sucede. Por ejemplo, si estamos apegados a nuestro coche nuevo y nos enojamos porque alguien lo ha abollado, podemos pensar: "Este coche está siempre cambiando. No durará siempre. Desde el día que salió del taller, se ha estado deteriorando continuamente. Puedo disfrutarlo mientras esté aquí. Pero no necesito preocuparme cuando esté estropeado, porque la naturaleza del coche es cambiante".

Hay gente que generaliza este principio y lo interpreta como una concepción del mundo. Esto les lleva a afirmar lo siguiente: "como todas las cosas cambian, no existe nada por lo que vivir". Es cierto que ni las personas que ahora queremos vivirán siempre ni las posesiones o situaciones que ahora nos preocupan durarán eternamente. Esa es la realidad en la que vivimos, y no puede ser alterada. Sin embargo, la impermanencia significa que pueden pasar nuevas cosas. La impermanencia permite a un indefenso bebe crecer hasta convertirse en una persona adulta. La impermanencia significa que nuestro amor, nuestra compasión, nuestra sabiduría y nuestras habilidades se pueden incrementar.

Cada emoción perturbadora posee también un antídoto particular. Para dominar el apego, hemos de considerar los aspectos más desagradable del objeto al que nos aferramos para equilibrar la sobre estimación que hacemos de sus cualidades. Con respecto al enojo, podemos recordar que, como nosotros, los demás quieren ser felices y quieren evitar el sufrimiento. Pero, como las personas que se enojan se encuentran confusas, no pueden recordar este pensamiento y dañan a otros seres Si somos capaces de entender las situaciones en las que se encuentran los demás seres y recordamos la bondad que nos han demostrado, desarrollaremos la paciencia y el amor como respuesta al daño que nos han causado.

Alegrarnos de corazón de la felicidad de los demás, de sus buenas cualidades y sus virtudes, es el remedio para la envidia. Estudiar y contemplar el dharma cura la ignorancia. La meditación en la respiración nos libera del parloteo y de la turbulencia de la duda mental engañosa. El orgullo se remedia contemplando una materia extremadamente difícil, porque entonces nos daremos cuenta de lo poco que sabemos. Otro remedio para el orgullo consiste en recordar que todo lo que sabemos o tenemos procede de los demás, por tanto no existe razón pra sentirse orgulloso por ello.

Calmar estas actitudes perturbadoras y desarrollar el desapego no significa que tengamos que regalar todo nuestro dinero y vivir como mendigos. necesitamos dinero para funcionar en la sociedad. No existe nada intrínsecamente bueno o malo respecto al dinero. Lo que importa es desarrollar una actitud equilibrada hacia él. Disfrutar de unos ingresos elevados es algo positivo, pero si no es así no por ello hemos de sentirnos ingelices ni fracasados. Cuando tengamos dinero, nos sentiremos felices de compartirlo con otros. No intentaremos comprar amigos o jactarnos de nuestros recursos, y por tanto, no sospecharemos de los motivos de aquellos que nos ofrecen su amitad. Como no estaremos obsesionados con tener unos ingresos elevados, no estafaremos a otros en los negocios ni los engañaremos con el fin de ganar más dinero. La gente confiará en nosotros y nos sentiremos avergonzados de nuestras acciones.

Del mismo modo, no existe nada intrínsecamente negativo en tratar de obtener una buena educación o un buen trabajo. Si son o no beneficiosos dependerá de nuestra motivación. si estudiamos y nos adiestramos en cualquier materia con la motivación de ser capaces de ofrecer servicio a los demás, nuestra mente estará serena y estudiar se convertirá en una acción beneficiosa. Así vemos que nuestro deseo de hacer bien nuestros exámenes y nuestros trabajos no proviene de ansiar una buena reputación o de hacer ostentación de nuestra riqueza sino de la aspiración de querer dominar cualquier materia con el fin de mejorar nuestra sociedad.

el budismo no se opone al progreso tecnológico y mateial. En realidad, el progreso puede mejorar la vida de muchas personas. Sin embargo, el budismo subraya la necesidad de equilibrar los intereses materiales y espirituales, porque el progreso externo por sí solo no hace del mundo un lugar más agradable. Las sociedades modernas tienen graves problemas sociales y mucha gente se siente infeliz. Si desarrollamos la energía nuclear pero no carecemos de un sentido moral para discriminar su utilización, ello producirá más perjuicio que beneficio. Si vivimos en sociedades ricas y altamente tecnificadas pero nos encontramos esclavizados por nuestros deseos y nuestra ira, no podremos disfrutar de lo que tenemos.

Por eso, el budismo afirma que el progreso material debe ir unido al desarrollo interno. necesitamos unos valores morales que sirvan de fundamento a una concepción ética que proyecte un sentido de responsabilidad hacia el bienestar de los demás. necesitamos un corazón cálido y tolerante unido a la sabiduría. Entonces podremos disfrutar los avances tecnológicos mientra minimizamos los efectos secundarios no deseados.

Puede parecer paradójico, pero cuanto menos apegados estamos a los placeres finitos de esta vida, más feliz y tranquila será nuestra existencia. Estar desapegado no significa; que "no sintonicemos" con la vida y que no disfrutemos de ella. En realidad es todo lo contrario, porque sin apego nos sentiremos menos ansiosos y más serenos. Esto nos permite relacionarnos con nuestro entorno y con los demás de una manera más natural y cuidadosa. Según vayamos liberándonos del desesperado apego a nuestra felicidad cotidiana, nos sentiremos más capaces de disfrutar de todo lo que nos rodea.

El primer nivel dentro de la determinación de ser libres requiere la aspiración a libearse de los renacimientos desafortunados y de las acciones negativas que causan estos renacimientos. Pero  ¿resuelve todos nuestros problemas asegurarnos un buen renacimiento? ¿Encontraremos una felicidad perfecta e infinita en cualquier renacimiento que tomemos?

Cuando analizamos cómo podrían ser nuestras vidas futuras, descubrimos que tanto si renacemos como un ser humano dotado con todos los dones y libertades como si nos encarnamos en un ser celestial dotado con la capacidad de disfrutar de fantásticos placeres, sensuales, estos renacimientos no son eternos. Es seguro que en esas vidas también tendremos que encarar ciertos problemas. Asegurar un buen renacimiento es, por tanto, un método sustitutorio para evitar un sufrimiento mayor. Ayuda durante un tiempo, pero la felicidad última no se puede encontrar en ningún renacimiento dentro de la existencia cíclica.

Es como ir montando una noria que nunca se detiene: ascendemos y descendemos continuamente. Estamos atrapados en la noria y obligados a dar vueltas tomando un renacimiento tras otro sin ninguna elección.

Mientras estemos bajo la influencia de la ignorancia, de las actitudes y acciones perturbadoras no seremos libres.
Al observar esta situación pensaremos: "Puede que haya muchas cosas agradables que ver desde la noria, pero en realidad resulta aburrido". Comprenderemos que no existe nada en ningún reino de la existencia que sea tan valioso como para apegarse a ello. Todos los placeres de la existencia cíclica son temporales, pero el apego a cualquiera de ellos no compensa el hecho de que tengamos que estar continuamente soportando el nacimiento y la muerte.

Pensar de este modo nos conduce al segundo nivel dentro de la determinación de ser libre. Así, reflexionaremos "es grato obtener buenos renacimientos, pero mientras nazca en cualquier lugar de la existencia cíclica, voy a experimentar problemas y dificultades sin elección. Esta es una situación totalmente insatisfactoria ¡Quiero librarme de ella!"

Deseamos un estado de paz y felicidad infinitos libre de cualquier circunstancia indeseable. Al entender que todas las dificultades de la existencia cíclica están causadas por la ignorancia, las actitudes perturbadoras y las acciones realizadas bajo su influencia, buscaremos un método para liberarnos de ellas y alcanzar el nirvana: el estado de liberación y felicidad. El gran erudito tibetano Lama Tsong Kapa escribió en "The Fundation of all Good Qualities".

"no existe satisfacción en el disfrute de los placeres mundanos. Ellos son la puerta a toda la miseria. Al realizar que el error de todos los placeres de la existencia cíclica es que no se puede confiar en ellos, pueda yo estar resueltamente determinado a lograr el gozo de la liberación. Inspírame así".

El método para erradicar completamente las actitudes y las acciones perturbadoras consiste en desarrollar los tres adiestramientos superiores; conducta ética, concentración y sabiduría. Con la conducta ética, evitaremos las acciones destructivas. Sobre este fundamento, practicaremos la concentración con el fin de dominar las actitudes perturbadoras burdas y adquirir la habilidad de dirigir nuestra mente hacia cualquier objeto de meditación que deseemos, durante tanto tiempo como queramos. Combinando la concentración con la sabiduría, profundizaremos en el significado de la realidad y así eliminaremos nuestra ignorancia, nuestras actitudes perturbadoras y las impreiones kármicas que producen el sufrimiento.

Estudiemos la conducta ética, puesto que es el fundamento de todas las prácticas superiores:

Ética
Relacionarnos con los demás de un modo positivo.

Una vez que hemos comprendido el gran potencial que poseemos, nos interesamos en desarrollarlo adecuadamente. ¿Qué acciones son beneficiosas? ¿Cuáles oscurecen nuestra belleza humana e interfieren en nuestro progreso espiritual y por tanto, deberían abandonarse?
La respuesta la encontramos en la ética.
La visión del budismo sobre la ética deriva del vínculo entre nuestras acciones y sus efectos. Las acciones son "positivas" cuando traen felicidad tanto para nosotros como para los demás. Como queremos felicidad y no sufrimiento, resulta inteligente aprender el funcionamiento del principio de causa y efecto y vivir de acuerdo con él. Al comprender los resultados que producen ciertas acciones, estaremos mejor capacitados para decidir cómo deseamos actuar.

Como línea maestra, Buda aconsejó que evitásemos diez acciones que destruyen nuestra felicidad y la de los demás. Tres de ellas son físicas: matar, robar y mantener una conducta sexual imprudente o poco aconsejable. Otras cuatro son verbales: mentir, calumniar, insultar y conversar de un modo frívolo. Y tres son mentales: codiciar las posesiones ajenas, pensar con malicia y mantener visiones erróneas.

Las tres acciones físicas

Matar se refiere a tomar la vida de cualquier ser consciente. Ésta es la más grave de las diez acciones negativas porque es la más dañina para los demás. Tanto los seres humanos como los animales aman su vida por encima de todas las cosas. A veces, se nos pueden presentar situaciones difíciles en las que matar puede parecer beneficioso; por ejemplo, nuestro país entra en guerra; una persona o animal amenaza con herir a nuestro hijo; nuestra casa está infectada de terminas. Si pensamos de una forma creativa, encontraremos otras soluciones distintas que no nos fuercen a tomar la vida del otro. La diplomacia más que las armas puede detener al agresor, mientras que angañar al animal amenazante, o golparle para dejarle inconsciente puede detener la vida de otros.

Tanto el aborto coo la eutanasia son temas difíciles. Desde una perspectiva budista, ambos tienen que ver con la interrupción de la vida. Sin embargo, raramente se dispone de una respuesta clara y definitiva para cada caso concreto. Tales situaciones desafían tanto nuestra inteligencia como nuestra compasión. Debemos pensar en profundidad sobre las ventajas y desventajas que presentan las distintas alternativas para nosotros mismos y para los demás y después hacer lo que sintamos que es mejor.

Robar es tomar lo que no nos es dado. Este supuesto va desde el robo a mano armada hasta tomar prestado algo de un amigo y no devolverlo. Evitar pagar los impuestos u honorarios que deberíamos pagar es otra forma de robo, así como llevarse objetos del lugar del trabajo para nuestro uso personal.
Con el deseo de evitar el uso indebido de la propiedad ajena prestaremos mayor atención hacia nuestras actitudes y acciones con respecto a las propiedades de los demás. Esto resulta muy útil y ayuda a evitar muchos conflictos con las personas que nos rodean. Además, confiarán en nosotros y estarán siempre dispuestas a prestarnos cualquier cosa que necesitemos. Y tampoco sentirán miedo de que sus cosas desaparezcan cuando nos encontremos en su casa.

El comportamiento sexual incorrecto se refiere principalmente al adulterio; si nos encontramos implicados en una relación -no importa si estamos casados o no- y mantenemos una relación sexual con alguna otra persona; si somos solteros pero nuestra pareja mantiene una relación con alguna otra persona, esto representa también una conducta sexual imprudente. por otra parte, deberá evitarse toda actividad sexual que pueda contagiar cualquier tipo de enfermedad o aquella que pueda producir daño tanto a nosotros mismos como a los demás.

sábado, 6 de julio de 2013

La determinación de ser libre.

Desarrollar el valor de liberarse de las situaciones negativas.


La principal y primera realización del camino es la determinación de liberarse de todos los problemas e insatisfacciones. Ésta surge al reconocer que nuestra situación presente no es completamente satisfactoria y que somos capaces de experimentar una mayor felicidad. De este modo tomaremos la determinación de liberarnos a nosotros mismos de una mala situación para aspirar a una mejor.

Algunas personas utilizan la palabra "renuncia" para referirse a la determinación de ser libre. Este es un término que induce a error porque renuncia sugiere automortificación y ascetismo. De hecho, tanto en sánscrito como en pali ese término no posee tal significado.

La determinación de ser libre es una actitud. No significa que tengamos que abandonar nuestra familia y nuestro trabajo para ir a vivir a una cueva y comer raices. La determinación de ser libre es una llamada de cambio con respecto a nuestra actitud. El estilo de vida que elijamos es otro asunto.
En otras palabras, nuestra apariencia externa no es importante, pero nuestra vida interior si lo es. Llevar una vida ascética no significa necesariamente que uno no esté interesado en los placeres mundanos; una persona podría vivir en una cueva y sin embargo soñar despierta con suculentas comidas y coches deportivos. El problema no se encuentra ni en las posesiones materiales ni en las demás personas. El problema reside en cómo nos relacionamos con ellas.

La determinación de ser libres consta de dos niveles. El primero consiste en liberarse de las dificultades de las vidas futuras y obtener renacimientos felices. El segundo consiste en liberarse de todos los renacimientos ncontrolados dentro de la existencia cíclica y alcanzar la liberación.

¿por qué debemos prepararnos para las vidas futuras? ¿Qué pasa con nuestra vida presente? He aquí las razones. En primer lugar, prepararnos para las vidas futuras hace nuestra vida presente automáticamente más feliz. Para crear las causas para la felicidad en las vidas futuras, necesitamos vivir éticamente. Cuando evitamos matar, robar, llevar una vida sexual imprudente, mentir, calumniar, proferir palabras hirientes, charlar de forma banal, codiciar lo ajeno, actuar con malicia, así como tener visiones erróneas, nos devolveremos más amables de una manera natural. Nos llevaremos mejor con los demás, y les gustaremos, confiarán en nosotros porque habremos dejado de dañarles. También nos liberaremos del arrepentimiento y de la culpa y tendremos un mejor sentido del propósito interior.

En segundo lugar, prepararse para el futuro no es algo tan raro. La maor parte de la gente se prepara para la vejez, a pesar de que es posible que no lleguen a ella. Por otra parte, la preparación que hagamos para las vidas futuras nunca se echará a perder porque nuestra mente continuará después de la muerte.

En tercer lugar, puede que nuestra vida presente no dure tanto, y nuestras vidas futuras comiencen pronto, porque no sabemos cuánto tiempo viviremos. También y puesto que nuestra vida actual es corta comparada con la duración de las vidas venideras, es inteligente prepararse para las vidas futuras.

Las desventajas del apego.

El apego es una actitud que exagera las buenas cualidades de una persona u objeto y se aferra a él; este es el principal obstáculo para desarrollar la determinación de ser libre. La mayoría de nosotros estamos básicamente procupados por la felicidad de nuestra vida presente. Buscamos felicidad para gratificar nuestros sentidos. Siempre queremos ver objetos hermosos o personas guapas y atractivas, oír música que nos guste o escuchar palabras de elogio, oler perfumes maravillosos, degustar comida deliciosa y tocar objetos agradables. continuamente dividimos el mundo entre lo que nos atrea y lo que nos repele. Estamos apegados a lo que consideramos agradable y tenemos aversión hacia cualquier cosa que juzgamos desagradable. Con esa perspectiva tan limitada, a nuestra mente le falta el espacio para considerar la felicidad de las vidas futuras o el gozo de la liberación.

La búsqueda de la felicidad de forma exclusiva es esta vida trae como consecuencia el resultado opuesto. Actuaremos de forma egoísta siempre que tratemos de asegurar los objetos a los que estamos apegados y librarnos de los que nos producen aversión. Estas acciones perjudiciales crean problemas inmediatos al tiempo que van sedimentando en nuestro continuo mental impresiones que generarán experiencias desagradables en vidas futuras.

Por ejemplo, ¿Por qué criticamos con enojo a otras personas? Apegados a nuestra propia felicidad, arremetemos contra los que pueden destruirla. En ese momento, no nos importa si herimos sus sentimientos. A veces criticamos a otros para sentirnos poderosos o para vengarnos. Cuando triunfamos nos sentimos felices: ¡He logrado decirles lo que pensaba! ¡Son unos miserables! Pero ¿qué clase de persona somos cuando nos regocijamos y manifestamos satisfacción por la miseria de otros?

Cuando actuamos negativamente, nos sentimos muy confusos. Si robamos no estamos a gusto con nosotros mismos. No podemos dormir ben y nos encontramos ansiosos por si nos  descubre la policía. Si tenemos relaciones extramaritales, nos preocparemos, mentiremos y pondremos excusas para ocultarlo. La relación con el cónyuge se deteriorará y perderemos su confianza. Nuestros hijos empezarán a sospechar que algo va mal, y se sentirán inseguros, perturbados. Nos perderán el respeto. Además de los problemas que estas actividades ocasionan en el momento, dejan impresiones en nuestro continuo mental. Estas impresiones son la causa de que nos encontremos con situaciones infelices en el futuro.

Cuando estamos apegados a la felicidad de esta vida, tendemos a exagerar la importancia de ciertas cosas, por ejemplo. pensamos "Tengo que ganar tanto dinero para sentirme feliz" Mientras no ganemos esa cantidad nos sentiremos insatisfechos. Sobre estimamos la importancia del dinero -ignorando todas  las cosas buenas de nuestra vida-; nos volvemos obsesivos y sólo pensamos en acumularlo. Además, en el caso de que logremos ese nivel de vida, nuestro apego conlleva nuevos problemas: sentimos miedo de que otros roben nuestro dinero o nos preocupamos de que la gente nos quiera sólo por nuestra cuenta bancaria.

Si no entendemos adecuadamente las palabras de Buda, podremos confundirnos y desarrollar la idea de que hemos de evitar radicalmente el disfrute de los placeres sensuales o de los seres queridos. Entonces, cuando tratamos de dejar de anhelar a esa persona u objeto, nos enfrentamos a una difícil disyuntiva: nuestras emociones dicen "Quiero esto" y nuestro intelecto responde: "¡no, eso te perjudica!". Esa batalla interna es inútil. En vez de librar esa lucha, podemos tomarnos un respiro, examinar nuestra vida y concluir que el apego hace que nos sintamos insatisfechos e infelices. Con esa prueba irrefutable de sus desventajas no querremos vernos por más tiempo en el apego.

domingo, 30 de junio de 2013

Las Cuatro Nobles Verdades

Enseñanza de los seres realizados.

El mensaje de Buda es un mensaje de alegría. Él encontró un tesoro y quiere que nosotros sigamos el camino que nos llevará a ese tesoro. Buda le ha dicho al hombre que se encuentra en una profunda oscuridad, pero también le ha mostrado la exstencia de un camino que lleva a laluz. Quiere que nos alcemos desde un mundo de sueños hacia una vida más elevada donde el hombre ama y no odia, donde el hombre ayuda y no daña. Su llamamiento es universal porque apela a la razón  y a lo universal que existe en todos nosotros: "Eres tú quien debe hacer el esfurzo. El Buda del pasado sólo muestra el camino". Él logró una armonía superior de visión y sabiduría al exponer la vida espiritual al examen crucial de la experiencia; y sólo la experiencia puede satisfacer la mente del hombre moderno. Quiere que observemos y estemos despiertos, quiere que busquemos y que encontremos,
                               
                                              Juan Mascaró, académico y educador español, profesor en la Universidad de Cambridge.


     La primera enseñanza dada por Buda describía su realización en términos de los cuatro hechos sobre la existencia, conocidos como las Cuatro Nobles Verdades. Estas cuatro verdades son: (1) sufrimiento experiencias no deseadas (la verdad del sufrimiento). Estas experiencias insatisfactorias deben ser identificadas. (2) Estas experiencias tienen causas: la ignorancia y las actitudes perturbadoras ( la verdad de la causa). Estas causas deben ser abandonadas. (3) Existe una situación de serenidad en la cual todas las experiencias no deseadas y las causas han sido eliminadas (la verdad de la cesación). La cesación de cada actitud perturbadora debe ser realizada. (4) Existe un camino que nos guiará a este estado de paz (la verdad del camino). El camino tiene que ser practicado.

Identificar las condiciones no deseadas.

Traducir la primera verdad como "la verdad del sufrimiento", puede llevar a conclusiones erróneas, porque el término "sufrimiento" se asocia a gran dolor. Por eso nos preguntamos a qué se refería Buda cuando dijo que la vida era sufriiento, ya que la mayoría de nosotros no experimentamos la mayor parte del tiempo ese dolor extremo. En realidad, el término "dukha", tanto en pali como en sánscrito, significa que las cosas no van completamente bien en nuestra vida. Algo está fuera de sitio; es decir, existen condiciones insatisfactorias en nuestra existencia.

La mayoría de nosotros estamos de acuerdo con esta afirmación. Sabemos que por propia experiencia que cuando hablamos cinco minutos con cualquier persona -sea cual sea su condición social-, inevitablemente comenzará a contarnos los problemas que aquejan su vida. Todo el mundo tiene alguna dificultad, algo que no va bien en su vida.

Experimentamos situaciones insatisfactorias: es decir, no obtenemos lo que nos gustaría o que tenemos aquello que no queremos. Mientras que para obtener lo que deseamos tenemos que trabajar duramente, lo que no nos gusta llega sin ningún esfuerzo, sin ni siquiera tener que pedirlo o trabajar por ello. Incluso cuando tenemos lo que deseamos, esto no dura para siempre. Nuestras posesiones se deterioran o pasan de moda. No podemos estar siempre con las personas que amamos. Finalmente nuestras realizaciones más queridas finalizan, ya sea a través de la separación o de la muerte.

Además de estos problemas, hemos de contar con los hechos fundamentales que conforman nuestra vida, esto es, el nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte. La misma naturaleza de nuestro cuerpo esta sometida a la enfermedad: ¿A quién podemos señalar que nunca haya estado enfermo? También y sin elección, envejecemos. Desde el momento en que nacemos estamos envejeciendo. No hay manera de parar el tiempo; ni las operaciones de cirugía estética, ni las técnicas de ejercicio físico impiden el proceso natural del envejecimiento. Lo único que podemos decir que sucederá en nuestra vida con toda seguridad es que moriremos, porque nadie puede evitar a la muerte.

¿Verdad que ninguna de estas situaciones es particularmente atractiva? Intentamos hacer nuestra vida fantástica y emocionalmente de un modo superficial: creamos centros comerciales, Disneylandia, el concurso de Miss Universo, banquetes de empresa, reuniones familiares y así sucesivamente. Sin embargo, cuando somos honestos con nosotros mismos, debemos admitir que nuestra situación no es buena al cien por cien. Continuamente  sentimos que nos falta algo, por eso buscamos más y mejor.

Buda no describió estos problemas y dificultades para que nos sintiéramos deprimidos. Pensemos o no pensemos en ellos, simplemente existen. Sin embargo, si reconocemos la naturaleza insatisfactoria de nuestra experiencia, podemos esforzarnos en cambiarla. Buda habló del sufrimiento para motivarnos a cambiar nuestras experiencias insatisfactorias. Buda comparaba nuestra condición presente con la de una persona que sufre una enfermedad grave. Fingir que no existe la enfermedad no hace que pesta desaparezca. La persona debe admitir primero que se encuentra enferma y a continuación buscar el consejo del un médico. Entonces, se podrá curar tomando la medicina que le prescriban. Lo mismo ocurre en nuestra vida. Aun que al principio quizá no queramos reconocerla como un cúmulo de situaciones insatisfactorias, cambiar de opinión nos impulsará a buscar soluciones. Además, podemos sentirnos aliviados si tratamos de ser honestos con nosotros mismos. Al ver que podemos mejorar, nos sentiremos alentados y estimulados.

CAUSAS QUE DEBEN SER ABANDONADAS

Para cambiar nuestra situación, debemos eliminar sus causas; es decir, las actitudes perturbadoras, tales como la ignorancia, el enojo y el apego. Cuando estas surgen en nuestra mente, nos sentiremos infelices y actuamos de forma que hacemos que los demás se sientan infelices. Estas acciones crean las causas para que experimentemos situaciones desagradables tanto en el presente como en el futuro.

Las actitudes perturbadoras pueden eliminarse porque descansan sobre la base de la ignorancia. Si seguimos en el camino de la conducta ética, la concentración y la sabiduría, seremos capaces de eliminar las actitudes perturbadoras y sus desagradables resultados de una vez para siempre. Si lo hacemos así, alcanzaremos la liberación que nos guiará a un estado de paz y gozo. Los seres nobles consideran que éste es el verdadero camino pues ellos ya lo han alcanzado en su continuo mental.
La libertad gozosa resultante en su propia experiencia.

LA CESACIÓN DE LOS PROBLEMAS ES PAZ

El estado de paz, en el que cesan las actitudes perturbadoras, las acciones y los problemas que generan, se denomina liberación o nirvana. Aquel que ha alcanzado este estadio es llamado arhat. Si vamos incluso más lejos y purificamos todos los oscurecimientos sutiles y desarrollamos todas nuestra cualidades, entonces alcanzaremos la Iluminación, el estado de Buda.

Algunas personas preguntan, ¿no es aburrido el nirvana? ¿no necesitamos el sufrimiento para saber lo que es la felicidad? La respuesta es no. El aburrimiento es una manifestación de la ignorancia y del apego. Y puesto que estos quedan eliminados cuando alcanzamos la liberación, lógicamente el aburrimiento no se manifiesta nunca más. Además a hemos experimentado sufrimiento, por tanto no necesitamos continuar experimentándolo para reconocer la felicidad.

En el estado de nirvana, nuestra mente es serena, concentrada y sabia. Los que han alcanzado el nirvana ni están como ausentes ni son personas inactivas. Por el contrario poseen grandes recursos internos e irradian un sentido de libertad y gozo.

EL SENDERO HACIA LA PAZ

¿Cómo podemos alcanzar la liberación y la Iluminación? Siguiendo el sendero que conduce a esas metas. Existen muchas formas de explicar este camino. Una de ellas se explica en términos del noble sendero óctuple - la práctica de la acción correcta, el habla correcta, el correcto sustento, la conciencia correcta, la correcta concentración, el esfuerzo correcto, la visión correcta y el pensamiento correcto-.

LAS CUATRO VERDADES NOBLES

1.- La verdad de as experiencias no deseadas
2.- La verdad de las causas de estas experiencias; actitudes perturbadoras y/o acciones kármcas
3.- La verdad de la cesación de las experiencias no deseadas y sus causas
4.- La verdad del camino hacia la paz.

También se puede describir el sendero por medio de las tres realizaciones principales: la determinación de ser libre, la intención altruista de alcanzar la Iluminación para beneficiar a todos los seres y la sabiduría que realiza la realidad. A estas tres se las denomina realizaciones porque según nos vamos familiarizando con ellas, estos profundos conocimientos se integran en nosotros y transforman nuestro concepto del mundo.

DOS MODOS DE EXPLICAR EL SENDERO HACIA LA PAZ

según el noble sendero óctuple

La verdad del sendero hacia la paz:

*ética (+1. acción correcta, +2. habla correcta, +3. modo de vida correcto)

*concentración (+4. atención correcta, +5. concentración correcta, +6. esfuerzo correcto)

*sabiduría (+7. visión correcta, +8. pensamiento correcto)

Según las tres realizaciones principales

La verdad del sendero hacia la paz:

#1.  La determinación de ser libre (aspiración a tener una muerte tranquila y un buen renacimiento. Aspiración de alcanzar la liberación)

#2. La intención altruista.

#3. Sabiduría que realiza la vacuidad

* = los tres adiestramientos superiores

+ = el noble sendero óctuple
# = las tres realizaciones principales

 

sábado, 8 de junio de 2013

Nuestra preciosa vida humana (COMPLETA)

Aprovechar una buena oportunidad

Puede que a veces nos sintamos deprimidos porque nos parece como si nuestra vida no tuviera dirección o porque tal vez creamos que existen muchos obstáculos para hacer de ella algo significativo. Sin embargo, cuando consideraos la libertad y las oportunidades que temos, nos quedaremos sorprendidos y nos sentiremos llenos de alegría. Entonderemos que la depresión es un estado que se produce debido a nuestro hermetismo mental. cuando reconozcamos nuestras oportunidades nos sentiremos autimáticamente más felices.

Como seres humanos, peseemos intelicencia para entender el mundo que nos rodea. A pesar de las muchas maneras en que a veces infrautilizamos nuestra inteligencia, poseemos, sin embargo, la capacidad para emplearla de manera beneficiosa. El progreso tecnológico y material no constituye la única forma de hacer uso de nuestropotencial humano. Aunque la tecnología haya solucionado muchos problemas, ha creado también otros nuevos. Por ejemplo,algunos países han alcanzado un alto nivel de vida, y sin embargo sus ciudadanos no son completamente felices, Aún sufren enfermedades de tipo mental, preocupaciones y conflictos, tanto personal como colectivamente.

Esto sucede porque no hemos eliminado las causas básicas de nuestras dificultades; la ignorancia, el enojo y el apego. Mientras padezcamos estas actitudes perturbadoras, aunque disfrutemos  de condiciones favorables, no nos sentiremos contentos. Según el enfoque budista, el modo más beneficioso de utilizar nuestra inteligencia consite en desarrollar el altruismo y la sabiduría que conoce la naturaleza última. Al pacificar nuestra mente, nos sentiremos felices donde quiera que vayamos y seremos capaces de crear un ambiente más tranquilo.

Desafortunadamente, la mayoría de los seres humanos no somos conscientes de nuestras capacidades, y consecuentemente no las desarrollamos. A menudo no sabemos apreciar nuestra inteligencia como es debido. En otras ocasiones nos sentimos desalentados al observar cómo algunas personas utilizan su nteligencia erróneamente. Sin embargo, nuestra inteligencia puede hacer nuestra vida y la de otros más feliz, entonces tendrems energía y alegría y estaremos insiprados para hacer uso de nuestras capacidades.

No solo somos seres humanos, sino que la mayoría de nosotros tenemos nuestros sentidos intactos. Podemos ver y oír, lo cual nos proporciona un gran acceso al mundo exterior y además nos facilita el aprendizaje del camino gradual a la Iluminación. Más aún, nuestro cerebro funciona bien, por tanto tenemos una gran capacidad para aprender, pensar y meditar. Nos ocurre con tanta frecuencia el hecho de no apreciar estos dones debidamente que si por un momento consideramos lo que significa tener algunos sentidos como el del oído, la vista o la inteligencia dañados, comprenderemos lo afortunados que somos.

Esto no significa que los ciegos y los sordos no puedan progresar en el camino hacia la Iluminación. Pueden hacerlo, porque poseen verdaderamente las dos capacidades de la naturaleza de buda. Sin embargo, es más fácil aprender el dharma cuando nuestros sentidos estan intactos. Aquellos de entre nosotros que podamos ver y oir bien deberíamos apreciar nuestra buena fortuna.

Además, vivimos en un mondo donde existen las enseñanzas del Buda. Buda no solo describío el camino, sino que sus enseñanzas se han practicado y transmitido ininterrumpidamente hasta nuestros dias de Maestro a discípulo, durante más de dos mil quinientos años. Si las enseñanzas del Buda hubieran sido prohibidas por razones políticas o hubieran sido distorsionadas por buscadores de fama y fortuna, hoy no tendríamos la oportunidad de practicarlas. Sin embargo, eso no ha ocurrido y hoy tenemos acceso a muchas tradiciones budistas.

Somos afortunados de vivir en un ligar donde podemos contactar con maestros y enseñanzas espirituales. Tenemos libertad religiosa, por tanto podemos aprender y practivar nuestra fe. Imaginen lo terrible que sería si no tuviéramos el intenso deseo de desarrollar nuestro potencial espiritual, pero viviéramos en un país sin libertad religiosa. Ahora tenemos la oportunidad de ir a centros budistas, aprender a meditar, a escuchar conferencias y hacer retiros. Tenemos acceso a mestros cualificados, así como  a libros, cds, videos y transcripciones de conferencias budisastas.

Por nuestra parte, estamos interesados en nuestro desarrollo personal y en hacer nuestra vida significativa para los demás. Esta apertura es una cualidad positiva que deberíamos apreciar en nosotros mismos. Muchas personas no tienen tales inclinaciones y nunca analizan el significado de la vida y de la muerte. Aunque lo que buscan es felicidad, pasan su vida creando acciones destructivas, es decir, causas que crearán circunstancias desafortunadas en el futuro. Como nunca estuvieron interesados en eliminar sus oscurecmientos  y desarrollar sus capacidades, tales personas mueren con pesar y arrepentimiento. Aunque no podemos confiadamente decir que nuestras vidas están en orden y nuestras mentes en paz, podemos apreciar que tenemos el interés y la inclinación de creen en esa dirección
Algunas personas pueden tener tales inclinaciones, pero carecen de las condiciones materiales y económicas para proseguir con sus objetivos espirituales. Si estuviéramos muriéndonos de hambre, sin hogar y desamparados, nos resultaría más difícil practicar porque tendríamos que cuidar primero nuestra condición física. Sin embargo, la mayoría de nosotros tenemos una situación relativamente cómoda en la cual podemos aprender y practicar. Aunque puede que no nos sintamos económicamente seguros, si comparamos nuestra situación con la de otros nos daremos cuenta de que somos verdaderamente afortunados.

Debemos comprender que vivimos cerca de otros que tienen similares inclinaciones hacia un desarrollo personal así como la inclinación de servir a los demás. Estos amigos espirituales son un gran apoyo para nuestra práctica, porque podemos dscutir lo que aprendemos y compartir nuestras experiencias con ellos. Esto resulta a la vez ameno y necesario, porque a veces nos sentimos descorazonados o confusos y nuestroa amigos del Dharma nos ayudan a reavivar nuestra energía. Somos afortunados de tener estos amigos, o de vivir en un lgar donde podamos encontrarlos.

Además, las comnidades de monjes y monjas con losvotos completos - la Shanga- nos ofrecen un buen ejemplo a seguir. Aunque puede que no queramos tener el mismo estilo de vida que ellos tienen, podemos beneficiarnos de su ejemplo y su experiencia y su conocimiento del camino.

Si nos paramos a pensar un momento y evaluamos las buenas circunstancias que poseemos en esta vida estaremos sorprendidos y nos sentiremos alegres. Es importante considerar las ventajas de nuestra situación actual entonces no solo dejaremos de apreciarlas indebidamente sno que las utilizaremos de un modo significativo. Si únicamente pensamos en los obstáculos y en las carencias de nuestra vida tan sólo estremos creando una espiral hacia la depresión. La depresión nos impide utulizar nuestras buenas cualidades, pues no somos capaces de reconocerlas ya que se encuentran totalmente simergidas en ese sentimiento de lástima que tenemos haca nosotros mismos. Esta es una triste perdida de la capacidad humana. Pero podemos neutralizarla recordando nuestra buenas cualidades y oportunidades.

Si nuestro potencial búdico, -que es como el oro-, permanece sumido en lasimpurezas de las emociones perturadoras y en las huellas de las acciones y si la naturaleza de nuestra mente -que es como el espacio- permanece invisible detrás de las nubes de los oscurecimientos es algo de lo que solamente nosotros somos responsables. Esta es la belleza de nuestra vida humana: poseemos las capacidades que han estado con nosotros desde el tiempo sin principio y tenemos la perfecta oportunidad de cmprenderlas y desarrollarlas en esta vida. El Buda enseñó el Dharma con gran compasión, es decir, mostró los métodos para actualizar nuestras capacidades. Tenemos el apoyo y la ayuda de la sanga para guiarnos. Pero nosotros mismos debemos actuar. Solamente entonces progresaremos en el sendero hacia la felicidad.

Utilizar nuestra vida para seguir el sendero

Existen varias formas de utilizar nuestra vida para progresar a lo largo del sendero hacia la felicidad. Aunque todos en el presente queremos ser felices, si atropellamos y codiciamos la felicidad, ésta se nos escapará. Por otra parte, si estamos contentos con lo que tenemos y al mismo tiempo nos preparamos para el futuro, nos sentiremos más felices ahora y en el futuro.

Una forma de progresar a lo largo del camino consiste en utilizar las actividades cotidianas para poner en práctica, momento a momento, nuestro planteamiento budista. Cuando nos despertamos en vez de pensar: "Qué es lo que tengo que hacer hoy? o "Quiero una taza de cafe", podemos pensar de este otro modo: "voy a tratar de no dañar a los demás en la medida en que me sea posible, y voy a tratar de ayudarles tanto como pueda". Es un simple pensamiento, pero empezar el día de esta forma revoluciona nuestro modo de vida. Este pensamiento de apreciar a otros y abstenernos de perjudicarles nos proporciona una motivación positiva y una dirección clara en todas las actividades del día, si alguna emoción nos perturba durante el día  podemos recordar nuestra primera motivación. Esto nos ayuda a actuar de forma beneficiosa y nos permite evitar el enojo, el orgullo y la envidia.

Además, a lo largo del día podemos cultivar nuestra motivación teniendo presente el siguiente proposito "voy a actuar por el beneficio de los demás. Aspiro a disminuir las limitaciones y desarrollar mis capacidades completamente para ser capaz de ayudar a otros de forma más eficaz". De este modo, podemos tranformar en positivas, acciones que de otra manera resultarían insignificantes en el sendero hacia la Iluminación. Una acción puede ser realizada en distintos momentos con diferente motivación. Según nuestra motivación, seremos felices o infelies y nuestra acción será valiosa o no.

Si generamos una buena motivación por la mañana y la reflejamos a lo largo del día, nos encontraremos con que el deseo de ayudar a los demás y no dañarles surge más fácilmente y se vuelve más sincero. El sendero a la Iluminación es lento y gradual y se desarrolla día a día. Cada mañana y cada momento del día es una oportunidad para vivirlas.

Una segunda forma de utilizar nuestra vida en el camino hacia la Iluminación consiste en prepararse para la muerte y para las vidas futuras. Aunque algunas personas duden que pensar en la muerte resulte beneficioso, en realidas sí lo es, porque así podemos prepararnos para ella. Pensar que algún día moriremos no es morboso sino realista. La muerte es terrible sólo cuando no poseemos un método para relacionarnos con ella adecuadamente.

Sin embargo, si sabemos cómo prepararnos para la muerte qué hacer cuando ocurra, entonces no sentiremos miedo. De hecho, puede ser motivo de gran alegría. Si ahora hacemos nuestra vida beneficiosa, no tendremos nada de que arrepentirnos cuando llegue su fin. Seremos capaces de morir tranquila y felizmente.

El método básico de prepararnos para la muerte y para las vidas futuras consiste en evitar las acciones perjudiciales y realizar las positivas. Esto se refiere concretamente a evitar las diez acciones negativas.

El tercer modo de hacer nuestra vida significativa es más expansivo. Mientras que al principio nos preparamos para las vidas futuras, ahora nos dirigimos hacia la liberación de los renacimientos no controlados y de sus constantes problemas períodicos. Más allá de esto, podemos alcanzar la Iluminación completa de un buda, en la cual todos los oscurecimientos han sido eliminados y se han desarrollado totalmente todas las buenas cualidades. La liberación se obtiene practicando la conducta ética, la concentración meditativa y la sabiduría, que constituyen los denominados adiestramientos superiores. Cuando éstos se combinan con la intención altruista de lograr la Iluminación pra beneficiar a todos los seres, entonces se alcanza la Iluminación.

Éstas pueden parecer metas muy elevadas, pero poseemos la oportunidad de alcanzarlas. A veces, subestimamos lo que podemos hacer y limitamos nuestras metas de manera innecesaria. Si consideramos que todos los grandes mestros del pasado y las personas a quienes admiramos poseyeron una vida preciosa como la nuestra, entonces reconoceremos nuestro propio potencial para lograr lo que ellos hicieron. Es importante que reconozcamos nuestro potencial y nos regocijamos en él. Como dijo el yogui indio Aryadeva:

Cuando obtenemos un precioso renacimiento humano, no sólo ganamos la increíble capacidad de liberarnos para siempre del sufrimiento de la existencia cíclica, sino que también obtenemos la capacidad de alcanzar el estado iluminado, pudiendo liberar así a incontables seres del sufrimiento.
Si, no existe nada que se pueda comparar a este precioso renacimiento humano, ¿quién echará a perder tal renacimiento?.

Al aprovechar nuestra gran oportunidad, gozaremos al ver cómo nos vamos perfeccionando. Alcanzaremos un estado completamente libre de todos los problemas, en el que seremos capaces de beneficiar a todos los demás seres conscientes monstrándoles el camino hacia la felicidad a través de la actualización de sus propias capacidades búdicas.

TRES METODOS DE UTILIZAR NUESTRO PRECIOSO RENACIMIENTO HUMANO PARA SEGUIR EL SENDERO.

Meta 1.- Hacer nuesta vida significativa momento a momento
Método 1.- Desarrollar una motivación altruista cada mañana: estar atentos a nuestras acciones durante el día; transformar todos los acontecimientos en oportunidades para desarrollarnos.

Meta 2.- Morir tranquilamente y alcanzar un buen renacimiento.
Método 2.- Vivir éticamente; evitar las acciones perjudiciales y cultivar las acciones beneficiosas.

Meta 3.- Alcanzar la felicidad última

a) Liberación de la existencia ciclica

b) Iluminación completa (estado de Buda)

Método 3.- alcanzar la felicidad última

a) Practicar los tres adiestamientos superiores: ética, concentración y sabiduría.

b) Practicar los tres adiestramientos superiores y las seis perfecciones: ética, generosidad, paciencia, esfuerzo gozoso, estabilidad meditativa y sabiduría con una motivación altruista.

Tubten Chodrom

domingo, 26 de mayo de 2013

La reina de las Oraciones

A extraordinaria aspiración de la practica de Samantabadra

Me postro ante el joven arya Manyushri

Ante ustedes, leones entre los humanos,
idos a la libertad en el presente, pasado y futuro,
En los mundos de las diez direcciones,
Ante todos ustedes, con cuerpo, palabra y mente sincera, me postro.

Con la energía de la aspiración al camino del bodisatva,
Con un sentimiento de profundo respeto,
Y con tantos cuerpos como los átomos del mundo,
Ante todos ustedes, budas visualizados como reales, me postro.

En cada átomo hay budas innumerables como átomos,
Cada uno entre una heste de bodisatvas,
y estoy seguro de que la esfera de todos los fenómenos
Está totalmente llena de budas de esta manera.

Con infinitos océanos de alabanzas hacia,
y con océanos de sonidos desde los aspectos de mi voz,
Canto la excelencia arrebatadora de los budas,
y los aclamo a todos ustedes idos al gozo.

Hermosas flores y guirnaldas regias,
Dulce música, aceites aromáticos y parasoles,
Luces relucientes e incienso sublime,
Los ofrezco a ustedes, los victoriosos.

Ropajes delicados y perfumes fragantes,
Polvo de sándalo en un cúmulo como el monte Meru,
Todos estos ofrecimientos maraviillosos y dispuestos espectacularmente,
Los ofrezco a ustedes, los victoriosos.

Con ofrecimientos trascendentes, inigualables y bastos,
Con profunda admiración por todos los budas,
Con la fuerza de la convicción en el camino del bodisatva,
Hago ofrecimientos y me postro ante todos los victoriosos.

Todas las acciones dañinas que haya realizado
Con mi cuerpo, habla y mente,
Abrumado por el apego, el enojo y la confusión,
Las expongo abiertamente ante ustedes.

Elevo mi corazón y me regocijo de todo el potencial positivo
De los budas y bodisatvas de las diez direcciones,
De los budas solitarios, de los oyentes que todavía se adiestran y de los que están más allá,
Y de todos los seres ordinarios.

ustedes, que son las luces brillantes de los mundos en las diez direcciones,
Que han alcanzado la omnisciencia de un buda a través de las etapas del despertar,
Todos ustedes, que son mis guias,
Por favor, hagan girar la rueda del Dharma.

Con mis manos unidas les pido fervientemente:
Ustedes que pueden actualizar el paranirvana,
Por favor, permanezcan con nosotros durante eones tan innumerables como los átomos del mundo,
Para la felicidad y el bienestar de todos los que vagan en el samsara.

El más leve potencial positivo que yo haya podido crear,
Al rendir homenaje, hacer ofrecimientos, reconocer mis faltas,
Regocijarme y pedir a los budas que permanezcan y enseñen,
Lo dedico ahora para el completo despertar.

Ustedes, budas que viven ahora en los mundos de las diez direcciones,
Y ustedes, idos a la libertad en el pasado y acepten mis ofrecimientos
Que los que no han aparecido aún perfeccionen rápidamente sus mentes,
Y despierten como completamente iluminados.

Que todos los mundos de las diez direcciones,
SEan en su totalidad puros y vastos.
Que estén llenos de bodisatvas
Que rodean a los budas reunidos bajo un árbol bodi.

que todos los seres que existen en las diez direcciones
Estén siempre bien y sean felices.
Que todos los seres samsáricos vivan según el Dharma
Y que se cumplan todos sus deseos de Dharma.

Al recordar mis vidas pasadas en todo tipo de existencia,
Que practique el camino del bodisatva,
Y así, en cada ciclo de muerte, migración y nacimiento,
Que siempre abandone la vida hogareña.

Entonces, al seguir los pasos de todos los budas,
Y al perfeccionar la práctica de un bodisatva,
Que siempre actúe sin error ni condescendencia,
Con una disciplina sin tacha y pura.

Que enseñe el Dharma en la lengua de los dioses,
En todas las lenguas de los espíritus y los nagas,
De los humanos y de los demonios,
Y en la voz de cada tipo de ser.

Que tenga una mente amable, que cultive las seis paramitas,
Y que nunca olvide la bodichita.
Que pueda limpiar completamente sin omisión
Toda negatividad y todo lo que oscurezca esta mente del despertar.

Que recorra todas mis vidas en el mundo,
Libre de karma, aflicciones e interferencias,
Al igual que la flor de loto no es perturbada por la ola en el agua,
Al igual que el sol y la luna se mueven sin obstaculos en el cielo.

Que alivie el sufrimiento de los reinos inferiores
Y en las numerosas direcciones y dimensiones del universo.
Que guíe a todos los que vagan por el samsara hacia el gozo puro del despertar
Y que les ea también de beneficio mundano.

Que practique constantemente durante los eones venideros,
Perfeccionando las actividades del despertar,
Actuando en armonía con las diversas disposiciones de los seres,
Mostrando los caminos de un bodisatva.

Que siempre tenga la amistad
De aquellos cuyo camino es como el mío,
Y que con nuestro cuerpo, palabra y también mente,
Practiquemos juntos las mismas aspiraciones y actividades.


Que siempre encuentre un mentor espiritual
Y que nunca disguste a ese amigo excelente,
Que desea profundamente ayudarme
Y me enseña con maestría en el camino del bodisatva.

Que siempre vea directamente a los budas,
Maestros rodeados de bodisatvas,
Y sin pausa ni desánimo durante los eones venideros,
Les haga ofrecimientos extensos.

Que siempre mantenga en mi interior el Dharma genuino de Buda,
Que ilumine en todas partes las enseñanzas que despiertan,
Que encarne las realizaciones de un bodisatva,
Y que practique ardientemente en todos los eones futuros.

Mientras de vueltas por todos los estados de existencia,
Que me convierta en un tesoro sin fin de buenas cualidades
De medios hábiles, sabiduria, samadi y estabilizaciones liberadoras
Reuniendo una sabiduría pura y un potencial positivo sin límite.

En un átomo veré
Campos de budas innumerables como átomos,
Inconcebibles budas entre bodisatvas en cada campo,
Practicando las actividades del despertar.

Al percibir esto en todas las direcciones,
Me sumerjo en un océano de campos de buda,
Cada uno de ellos, un océano de budas de los tres tiempos en el espacio de un mechón de cabellos.
De modo que yo, también , practicaré durante un océano de eones.

Así, estoy continuamente inmerso en el habla de los budas,
Expresión que revela un océano de cualidades en una palabra,
La elocuencia completamente pura de todos los budas,
Comunicación adecuada para las diversas tendencias de los seres.

con la fuerza de la comprensión me sumerjo
En el habla iluminada infinita del Dharma
De todos los budas de los tres tiempos idos a la libertad,
Que continuamente hacen girar la rueda de los métodos del Dharma.

Experimentaré en un momento
Esa vasta actividad de todos los eones futuros,
Y entraré en todos los eones de los tres tiempos,
Sólo en una fracción de segundo.

En un instante veré a todos esos seres despiertos,
Leones entre los humanos del pasado, presente y futuro,
Y con el poder de la estabilización similar a una ilusión
Me involucraré constantemente en su actividad inconcebible.

Manifestaré en un solo átomo
El conjunto de tierras puras presentes, pasadas y futuras.
Igualmente, entraré en el conjunto de los campos de buda puros
En todas las direcciones sin excepción

Entraré en la presencia misma de todos mis guías,
Esas luces de este mundo que todavía están por aparecer,
esos que hacen girar secuencialmente las ruedas del completo despertar,
Esos que revelan el nirvana: la paz final y perfecta.

Que alcance el poder de la rápida emanación mágica,
El poder de conducir al gran vehículo mediante todo método,
El poder de la actividad siempre beneficiosa,
El poder del amor que llena todos los reinos,
El poder del potencial positivo que lo supera todo,
El poder del conocimiento supremo al que no obstruye la discriminación,
Y mediante los poderes de la sabiduría, los medios hábiles y el samadi,
Que alcance el poder perfecto del despertar.

Al purificar el poder de todas las acciones contaminadas,
Aplastar el poder de las emociones perturbadoras de raíz
Y apaciguar el poder de las interferencias,
Perfeccionaré el poder de la práctica del bodisatva.

Que purifique un océano de mundos,
Que libera a un océano de seres,
Que vea claramente un océano de Dharma,
Que obtenga un océano de sabiduría pura.

Que purifique un océano de actividades,
Que cumpla un océano de aspiraciones,
Que haga ofrecimiento a un océano de budas,
]Que practique sin desánimo por un océano de eones.

Para desertar completamente mediante este camino del bodisatva,
Cumpliré sin exce´pción
Todas las diversas aspiraciones de la práctica del despertar
De todos los budas idos a la libertad en los tres tiempos y en todo lugar.

Para practicar exactamente como el sabio
Llamado Samantabadra, "lo bueno que lo abarca todo",
Hermano mayor de los hijos e hijas de los budas,
Dedico completmante toda esta bondad.

De manera similar, que yo dedique
Como el hábil Samantabadra,
con cuerpo, habla y mente puros,
Acciones puras y campos de budas puros.

Haré que surjan en mi las aspiraciones de Manyushri
Para esta práctica del bodisatva de lo bueno que lo abarca todo,
Para oerfeccuibar estas practicas
Sin desánimo ni pausa en todos los eones futuros.

Que mis actividades puras no tengan fin
Que mis buenas cualidades no tengan límite,
Y al permanecer en una actividad inconmesuable,
Que actualice de mi aspiración sea también ilimitado.

Se puede ofrecer a los budas
Toda la riqueza y los adornos de mundos infinitos en las diez  dirección
Y se puede ofrecer durante eones incontables como los átomos del mundo
Incluso la mayor felicidad de los dioses y los humanos;

Pero quien oiga esta aspiración extraordinaria
Y, aspirando el más elevado despertar,
Genere fe soolo una vez,
Creara mucho más potencial positivo y precioso

Los que reciten esta aspiración sincera al camino del bodisatva
se liberarán de todos los renacimientos inferiores,
Serán libres de compañeros dañinos
Y verán pronto a Amitaba, luz infinita.

E incluso en esta misma vida humana,
la felicidad será su sustento y tendrán todas las circunstancas propicias,
Sin tener que esperar mucho,
Serán como el mismo Samantabadra.

Los que hagan eco de esta extraordinaria aspiración
Purificarán rápida y completamente
Las cinco acciones dañinas ilimitadas
Creadas bajo el poder de la ignorancia.

Bendecidos con un conocimiento supremo,
Cuerpo, familia, atributos y apariencia excelentes,
Serán invencibles ante las vastas fuerzas de las interferencias y los maestros engañosos.
Y los tres mundos les harán ofrecimientos

Tras ir rápidamente hasta el noble árbol bodi,
Y sentarse allí para beneficiar a los seres sensibles,
Al subyugar todas las interferencias,
Despertarán completamente y harán girar la gran rueda del Dharma

No tengas dudas de que el completo despertar
Es el resultado totalmente maduro -solo comprendido por un buda -
-de retener en la mente, por enseñar, leeor o recitarla,
Esta aspiración a la práctica del bodisatva

Para adiestrarme como
El héroe Manyushri, que conoce la realidad tal como es
Y también al igual que Samantabadra,
Dedico completamente toda esta virtud, como hicieron ellos.

con esa dedicación elogiada como la mejor
Por todos los budas que han ido a la libertad en los tres tiempos,
Yo también dedico todas mis raíces de bondad
Para los logros de la práctica del bodisatva

Cuando llegue el momento de la muerte,
Por haber eliminado todos los oscurecimientos
Y percibir directamente a Amitaba,
Que pueda ir inmediatamente a Sukavati, la tierra pura del gran gozo.

Tras haber ido a Suavati,
Que pueda actualizar el significado de estas aspiraciones,
Realizandolas todas sin excepción,
Para el beneficio de los seres, mientras dure este mundo.

Nacido de un loto extremadamente hermoso y superlativo
En esta tierra de gozo, el mandala magnifico de Buda,
Que reciba una predicción de mi despertar
Directamente del Buda Amitaba.

Tras haber recibido una predicción allí,
Que cree un basto beneficio
Para los seres que ocupan las diez direcciones,
Con mil millones de emanaciones por el poder de la sabiduría

Incluso por la pequeña virtud que haya acumulado
Al ofrecer esta oración de la practica del bodisatva
Que todas las aspiraciones positivas de los seres
Se cumplan en un instante

Por haber creado un potencial positivo ilimitado
Al dedicar esta oración de las acciones de Samantabadra,
Que todos los seres que se ahogan en este torrente de sufrimiento
Se encuentren ante la presencia de Amitaba

Mediante esta reina de las aspiraciones, que es la mayor entre las sublimes
Que ayuda a los infinitos seres que vagan en el samsara,
Por el logro de estas escrituras que brillan con la práctica de Samantabadra,
Que los reinos de sufrimiento queden completamente vacios de todos los seres.